به گزارش گروه سایر رسانه‌های دفاع‌پرس، امروز نهم ربیع الاول سالروز آغاز امامت قائم آل محمد حضرت مهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف است. «موعودباوری» به معنای اعتقاد به یک نجات‌بخش است که در آخرالزمان برای نجات و رهایی انسان‌ها و برقراری صلح و عدالت خواهد آمد. منجی موعود و نجات‌بخش در نزد اقوام و ملل مختلف با آیین‌ها و فرهنگ‌های کاملاً متفاوت، به اَشکال و صور گوناگون و متنوعی مطرح شده است؛ اما جملگی تقریباً در یک نکته متفق‌القول‌اند که نجات‌بخشی خواهد آمد و آنان را از یوغ بندگی ستمکاران و حاکمان زورگو رهانیده، جامعه‌ای پر از عدل و داد به وجود خواهد آورد. هندو‌ها انتظارِ دهمین تجلی ویشنو یا کالکی را دارند؛ بودایی‌ها ظهور بودای پنجم را منتظرند؛ یهودیان مسیح (ماشیح) را نجات‌دهنده می‌دانند؛ مسیحیان، فارقلیط را می‌طلبند که عیسی مسیح مژده آمدنش را داده است؛ و بالاخره مسلمانان که قائل به ظهور حضرت محمد المهدی (عج) هستند.
به مناسبت نهم ربیع الاول با حجت‌الاسلام مرتضی عباسیان، مدیر بنیاد فرهنگی حضرت مهدی موعود (عج) تهران به گفت‌وگو نشستیم که در ادامه حاصل آن را می‌خوانید:
حجت‌الاسلام مرتضی عباسیان، با بیان اینکه مهدویت یک بحث اعتقادی است، تصریح کرد: مهدویت یعنی باور و پذیرش و ایمان به ظهور منجی آخرالزمان، که دوازدهمین امام شیعیان است و روزی با ظهورش، عالم را از عدل و داد پر می‌کند، بنابراین اعتقاد به مهدویت یعنی اعتقاد به عدالت محوری و مبارزه با ظلم، و اگر بخواهیم عدل و جور را درست ترجمه کنیم، عدل مقابل ظلم است و جور در مقابل قسط. ظلم یعنی من حق دیگری را به نفع خودم غصب کنم، اما جور یعنی اینکه من حق کسی را بگیرم نه برای خودم و ببخشم به دیگری این یعنی تبعیض؛ بنابراین می‌توانیم بگوییم که مهدویت مبنایی دارد که این مبنا عبارت است از عدالت محوری.
برای مهدوی شدن باید با ظلم و تبعیض مبارزه کرد
وی افزود: دانشجو و طلبه‌ای که مسلمان و انقلابی است باید با این واژه‌ها سرو کار داشته باشد، ما در روز‌های گذشته راهپیمایی اربعین را داشتیم و عده‌ای عازم زیارت اربعین شدند. عده دیگری روضه سیدالشهدا (ع) را در تکایا و حسینیه‌ها برپا کردند، اگر بخواهیم اربعین و کربلا را در یک جمله توصیف کنیم، باید یادی کنیم از فرمایش حضرت سیدالشهدا (ع) که فرمود شعار عاشورا چیزی نیست جز «هیهات من الذله»، ایشان ظلم را نپذیرفت و با ظلم مبارزه کرد، امام حسین مظلوم‌ترین شخص تاریخ است، چراکه ظلمی که به ایشان اعمال شد، در حق هیچکس دیگری در تاریخ نشد. پس اگر یک دانشجو و یا طلبه بخواهد امام زمانی باشد، نباید زیر بار ظلم برود باید با تبعیض مبارزه کند، باید عدالت محور باشد.
حجت‌الاسلام عباسیان خاطرنشان کرد: تمام جنبش‌های دانشجویی که در این مسیر حرکت کنند، مهدوی هستند، حالا فرقی ندارد که اسم و عنوان این گروه یا جنبش چه باشد، آن خواهر یا برادری که در اردو‌های جهادی غبار مظلومیت از چهره یک فرد، روستا، منطقه و جمعیتی می‌زداید، او هم در مسیر مهدویت گام برمی‌دارد، چرا که هدف امام زمان (عج) نیز ایجاد عدل الهی است. آن طلبه‌ای که کار جهادی می‌کند، و هم اینگونه است. بین کسانی که با تبعیض مبارزه می‌کنند، با کسانی که توجهی به این موضوع ندارند، تفاوت است.
مدیر بنیاد فرهنگی حضرت مهدی موعود (عج) گفت: به نظر من حتی یک کانون هنری هم اگر به دنبال ظلم ستیزی و مبارزه با تبعیض باشد، در مسیر مهدویت است.
وی با بیان نقل قولی از یکی از دانشمندان غربی تصریح کرد: به گفته او، شیعه، پرنده‌ای است که دو بال دارد، یک بال که بال سرخ نام دارد و به گذشته و واقعه عاشورا دلالت دارد و شعارش «هیهات من الذله» است و با دیگر که بال سبز نام دارد و با نگاه به آینده، به عدالت محوری، رفع ظلم و تبعیض و در نهایت به مهدویت دلالت دارد.
منتظر واقعی، گره از مشکلات مردم می‌گشاید
حجت‌الاسلام عباسیان خاطرنشان کرد: بنابراین منتظر واقعی شخصی است که زمینه ظهور را فراهم می‌کند، اما برای اینکه بدانیم چطور شخصی می‌تواند زمینه ساز ظهور باشد، توجه شما را به دعای ماه مبارک رمضان جلب می‌کنم آنجا که می‌خوانیم: «اللَّهُمَّ أَدْخِلْ عَلَی أَهْلِ الْقُبُورِ السُّرُورَ»، «اللَّهُمَّ أَغْنِ کُلَّ فَقِیرٍ اللَّهُمَّ أَشْبِعْ کُلَّ جَائِعٍ»، باید بدانیم که اولاً، منتظر و شخص مهدوی کسی است که حتی نه‌تنها به فکر زندگی زندگان است بلکه شادی روح اموات هم برایش مهم است و با انجام کار خیر، تلاش می‌کند گره‌ای از کار مردم باز کند.
وی در ادامه با بیان مصادیقی از کار خیر عنوان کرد: به عبارت «الهم اغن کل فقیر» به معنی «خدایا همه فقرا را غنی کن»، توجه کنید، سوال اینجاست، آیا در تمام طول تاریخ ما دورانی را داشتیم که هیچ فقیری در جامعه نباشد، پاسخ مشخص است، خیر، هیچ زمانی وجود نداشته که بتوانیم ادعا کنیم، هیچ فقری در جامعه نبود، پس آیا چنین دعایی افسانه و غیر واقعی است، پاسخ ما این است که این دعا، برای ما و آیندگان نقشه راه ترسیم می‌کند، آنجا که می‌گوید، اگر فقیر و تنگ دستی را دیدی، باید ناراحت شوی، اگر گرسنه‌ای دیدی باید ناراحت شوی، یعنی باید تلاش کنی تعداد فقرا و گرسنگان را کمتر کنی؛ بنابراین یک طلبه و دانشجو، برای اینکه «اغن کل فقیر» در جامعه محقق شود، باید با توانمندی و علم و دانش خود، در حوزه اقتصاد و اشتغال‌زایی تلاش کند و راه کار‌هایی را برای تحقق این دعا فراهم کند. دانشجو باید تلاش کند، بیماری در جامعه کم شود.
کارشناس مهدویت تصریح کرد: تحقق تمام نکاتی که مطرح شد، تنها با مجاهدت‌های علمی و عملی محقق می‌شود. به هر میزان که دانشگاه و حوزه ما به سمت امام زمانی شدن پیش برود، به همان میزان به تحقق این خواسته نزدیک‌تر می‌شویم.
وی با اشاره به مصادیق مهدویت در زندگی فردی اشخاص گفت: در رفتار‌های فردی هم، اگر شخصی به دنبال امام زمانی شدن است، بیشتر به خدا توکل می‌کند، بیشتر به امام زمان متوسل می‌شود، گره‌های زندگی خود را بیشتر با امام مطرح می‌کند، به‌عنوان مثال یک روز دانشگاه امیر کبیر بودم و از دانشجویان سوال کردم تابه‌حال شده در مسائل درسی و علمی به بن‌بست برسید و نتوانید به هیچ وجه مسائل را حل کنید، گفتند بله، پرسیدم چرا از امام زمان پاسخ نخواستید، پاسخ دادند که ما هیچگاه در باورمان نبود که می‌توانیم در حل مسائل ریاضی، فیزیک و شیمی می‌توانیم از امام زمان (عج) کمک بگیریم. مهدویت یعنی ما باور داریم امام زمان (عج) عالم زمین و آسمان است و ما هر جا در هر مسئله‌ای از نظر علمی، اخلاقی، فردی و اجتماعی گرفتار شدیم باید به ایشان متوسل شویم.
میزان تحقق عدالت در جامعه
حجت‌الاسلام عباسیان در پاسخ به این سوال که حوزه و دانشگاه ما، به چه میزان در تحقق عدالت محوری در جامعه موفق عمل کرده تصریح کرد: من در مقام قضاوت و مقایسه نیستم، اما اگر ما چه در حوزه، چه در دانشگاه و چه در کل جامعه، درست عمل کرده بودیم، تا الان باید ظهور حضرت ولیعصر (عج) اتفاق می‌افتاد، بنابراین، عدم ظهور حضرت مهدی (عج)، نشان می‌دهد همه ما در این زمینه کوتاهی‌هایی داشتیم.
منجی متعلق به همه مردم جهان است
وی افزود: نکته‌ای که در این بین بسیار اهمیت دارد این است که ظهور امام زمان، یک رخداد منطقه‌ای نیست، بلکه جهانی است، به‌عنوان مثال اگر ما در جمهوری اسلامی در بالاترین حد از عدالت محوری و مبارزه با ظلم کوشیده باشیم، باید توجه کنیم که مهدویت موضوعی است جهانی. پس ما باید تلاش کنیم این اندیشه را نه تنها در کشور خودمان محقق کنیم، بلکه با ترسیم یک مدل اسلامی-شیعی از مهدویت، و مدل‌سازی این موضوع، آن را به سایر دنیا نیز اشاعه دهیم.
کارشناس مهدویت در ادامه عنوان کرد: البته دین اسلام، با وجود تفاوت‌های بسیار، اما با تمام ادیان اشتراکات فراوانی در اندیشه منجی گرایی دارد، حتی اگر کتاب هندو‌ها را مطالعه کنیم، با اینکه هندو دین آسمانی و الهی نیست، اما جریاناتی از منجی گرایی در آن مشاهده می‌کنیم. در دین مسیحیت و حتی یهود نیز شاهد جریان منجی گرایی هستیم. حتی نظریه مهدویت بین شیعه و سنی هم تفاوت‌هایی دارد، اما اکنون بهترین بستر برای معرفی فرهنگ مهدویت در جهان، همین بستر اربعین حسینی است که بدون در نظر گرفتن مرز‌های جغرافیایی، بدون در نظر گرفتن دین و آئین، همه اقشار جهان را گرد هم می‌آورد.
منبع: مهر
انتهای پیام/ ۹۱۱
